Tomás Tocando las heridas de Cristo: Lecciones ecoespirituales

La reverenda Dra. Leah D. Schade

Tomás tocó las heridas del Cristo resucitado en medio de su crisis espiritual. Hoy, mientras soportamos una crisis ecoespiritual, tocar las heridas de nuestro planeta puede fomentar la compasión y la sanación.

Aquí hay algunas ideas para leer y predicar Juan 20:19-31 en el segundo domingo de Pascua, año A. Esta lectura se da durante el Mes de la Tierra, cuando muchas iglesias conectan la fe con la creación de Dios.  Esto es parte de la serie EcoPreacher 1-2-3 para equipar a los predicadores y congregaciones para abordar la Biblia a través de una lente ecológica. 

Ecoexégesis

La ecoexégesis es un método de interpretación del texto bíblico a través de una lente ecológica utilizando los principios de la teología ecológica.  

Juan 20:25 — Tomás dijo: «Si no veo la marca de los clavos en sus manos, y no meto mi dedo en la marca de los clavos y mi mano en su costado, no creeré».

Tomás no había sido testigo de la resurrección de Jesús como sus compañeros. Por alguna razón, no estaba presente para ver al Cristo resucitado. Se encontraba sumido en una crisis espiritual provocada por el trauma y el dolor. Lo que sí presenció fue el asesinato de su maestro, sancionado por el Estado, a manos de líderes políticos impulsados por la arrogancia, el miedo y una sed insaciable de poder.  Era natural que expresara sus dudas y su incredulidad. Tomás estaba devastado por el trauma y el dolor.

Cuando Jesús se le aparece a Tomás, lo invita a tocar sus heridas. Jesús lo anima a creer que el final de la historia aún no está escrito. La resurrección, con sus cicatrices y todo, engendra la esperanza de que es posible un futuro mejor. Promete que la vida puede surgir incluso de la muerte más horrible. Para Tomás, este es un momento de profunda compasión, conexión y sanación.  

Cuando tocamos las heridas de nuestro planeta, es posible que nos encontremos experimentando una crisis ecoespiritual. Estas heridas son los cuerpos de aves asfixiadas con plásticos. Las montañas diezmadas por la minería exhiben cicatrices abiertas. Las bombas de guerra destrozan cuerpos y paisajes, y provocan que caiga lluvia negra del cielo.  

Nos sentimos impotentes ante el reinado destructivo, aparentemente imparable, de líderes y sistemas impulsados por la arrogancia, el miedo y una sed insaciable de poder y riqueza. No es de extrañar que caigamos en la desesperación que nos impide ver la esperanza. 

Por eso los predicadores deben dar a conocer historias de heridas medioambientales que se transforman gracias a una visión de integridad, sanación y esperanza.  Necesitamos escuchar ejemplos inspiradores de justicia ecológica que nos recuerden que el final de la historia aún no está escrito. Un futuro mejor es posible. Y la vida puede surgir incluso de la muerte más horrible.  

Los EcoAmerica Climate Leadership Awards son precisamente una recopilación de estas historias. Destacan ejemplos de organizaciones que están transformando el daño medioambiental en restauración y justicia.

Especialmente inspiradora es la lista de finalistas para los Premios Juveniles, como Black Girl Environmentalist, que promueve la equidad en el liderazgo climático para que mujeres negras, niñas y personas de género expansivo puedan ingresar y prosperar en carreras ambientales.

Aquí está el enlace para obtener más información sobre los Premios CLA: https://ecoamerica.org/american-climate-leadership-awards/

Un sermón que relacione la crisis espiritual de Tomás con la crisis ecoespiritual de nuestro tiempo puede hacerse eco de la compasión, la conexión y la sanación que se reflejan en las palabras de Jesús. «La paz sea con vosotros. Pon aquí tu dedo y mira mis manos. Extiende tu mano y ponla en mi costado. No dudes, sino cree» (Juan 20:26b-27).

La idea ecológica es una declaración sucinta que nos dice quién es Dios y/o qué hace Dios en relación con la Creación y cómo debemos responder como personas de fe.

Así como Jesús invitó a Tomás a tocar sus heridas y confiar en la promesa de una nueva vida, así también el Cristo resucitado viene a nosotros mientras tocamos las heridas de nuestro planeta para traer integridad, sanación y esperanza. 

Las eco-preguntas son aquellas que podemos formular para ayudar a una congregación a extraer las implicaciones de la eco-exégesis y la eco-idea. 

1. ¿Qué dolor medioambiental te hace experimentar una crisis o un duelo ecoespiritual? ¿Es la pérdida de los espacios naturales que una vez amaste? ¿La extinción de especies? ¿Las catástrofes climáticas que están destruyendo comunidades? ¿Cómo procesan tu mente y tu cuerpo este duelo? 
2. Durante este Mes de la Tierra, ¿de qué maneras puedes apoyar a las personas que están tocando las heridas de nuestro planeta para traer sanación y restauración? ¿Puedes tú o tu iglesia apoyar a organizaciones que protegen las tierras naturales? ¿Puedes unirte a un grupo ambientalista local que lucha contra las industrias destructivas? ¿Cuáles son las heridas que requieren tu atención?

Las acciones ecológicas son formas en que una congregación puede responder a las ideas y preguntas ecológicas. Una de estas posibilidades puede ser relevante para el contexto de tu ministerio.

1. Reúna a un grupo de jóvenes y adultos para ver el vídeo de los Premios Americanos al Liderazgo Climático. Regístrese aquí: https://us06web.zoom.us/meeting/register/RkoWDnUAQ0yDtnh9jGswZA#/registration. Tenga en cuenta que uno de los finalistas es un grupo religioso: Lutherans Restoring Creation. Discuta cómo sus esfuerzos pueden inspirar a su propia congregación. 
2. Planifique un día de limpieza ambiental en su comunidad. Identifique un lugar que sufra de basura y desechos, como una playa, la ribera de un río, un terreno urbano o un parque de la ciudad. Invite a otras congregaciones a unirse a usted para tocar las heridas de este lugar y transformarlo en una visión de esperanza de lo que es posible.
3. Planifique un servicio conmemorativo del Día de la Tierra para recordar las formas en que nuestro planeta ha sido herido. Recuerde las especies que se han extinguido en el último año, las comunidades que han sido devastadas por catástrofes climáticas y las áreas naturales que han sufrido conflictos militares, sequías, incendios forestales o inundaciones. Haga espacio para el duelo ambiental a través de un ritual de lamento litúrgico.

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