انه النص أدناه هو النسخ الكامل للمقابلة – يبدو نسخة مختصرة في الفيديو أعلاه.
النسخة من المقابلة مع الحاخام ديفيد روزن البنك المركزي، المدير الدولي لشؤون الأديان عن اللجنة اليهودية الأمريكية.
راشيل: هل لك أن تخبرنا قليلا عن كيف أصبحت مهتمة في القضايا البيئية شخصيا؟
الحاخام روزن: لقد كنت في رحلة، وأعتقد أننا جميعا في طلب مستمر للرحلات، وأعتقد أن واحدة يمكن القول أن رحلتي هي السعي لمعرفة الإلهية … لمعرفة الله من قناعة بأن الله هو فوق كل شيء وأعرب في لقاء البشري والعالم كله من حولنا. أعتقد أن الوعي أصبح أكبر حتى عندما كنت حاخاما في كيب تاون ظل نظام الفصل العنصري، وكان هناك سؤال من صراع العدالة الاجتماعية. جئت إلى العلاقات بين الأديان بعد حيز العدالة الاجتماعية، انها كانت دائما معا. واكتشفت كيف ان هذا الشيء فعلا مهم ، واكتشفت ايضا عوالم أخرى من التقاليد الدينية الأخرى. وبروز الوعي كان ناتج من من تلك اللقاءات.
لقد كنت محظوظا لاني كبرت في المنزل الذي كان منزل الأرثوذكسية بشدة، وفي نفس الوقت منفتح جدا لاستيعاب واحتضان الآخرين والقضايا العالمية. أفترض بالفعل كصبي صغير ان قضية الرحمة كانت جزءا أساسيا من العالم الذي ترعرعت فيه. كان هناك دائما حب الحيوانات، لقد نشأت في الريف مع حب الطبيعة.وانا اتذكر عندما كنت اتحدث بعمر الطفولة انه ليس صحيحا اكل اللحوم. لكني كنت احب اللحوم كثيرا. الحصول على مدمن مخدرات على أنه إذا كنت تربيت على هذا النحو خاصة، وأنا لست واحد من تلك النفوس التي تمردت بشكل طبيعي من فكرة حتى لا تصبح مسألة العقل. أصبحت أكثر وعيا بأن ذلك كان الشيء الصحيح الذي ينبغي عمله، وبدأت اتحرك جنبا إلى جنب مع زوجتي شارون في الاتجاه النباتي عندما كنا في كيب تاون. وبالتالي أصبحنا أكثر وعيا بالقضايا البيئية بقدر ما جاء جنبا إلى جنب مع وعينا النباتي. وأعتقد في ذلك الوقت، ونحن نتحدث الآن إلى 70 وإلى ال 80، كان هناك وعي عالمي متزايد بحيث أصبحنا أكثر وعيا بكثير من القضايا الصحية، والعدالة البيئية والاجتماعية الأوسع على نطاق عالمي. لذلك لم يكن هناك فصل حقيقي من هذه الأبعاد المختلفة، وأنا لا أعتقد أن تكون هناك؛ أعتقد أن مسألة العدالة الاجتماعية، من التعاطف الإنساني، ومسؤوليتنا للبيئة ينبغي أن تتدفق بشكل طبيعي كل واحد إلى الآخر.
راشيل: أردت أن أعود إلى ما قلته حول تجربتك في كيب تاون والتي تربط بين الأديان مع العدالة الاجتماعية وربطة عنق أن تعود إلى الاستدامة. فكيف تنظرون إلى دور أهل الإيمان معا لتعزيز الاستدامة البيئية؟ كيف ترى الإظهار وماذا تعتقد انه من المهم من منظور الإيمان؟
الحاخام روزين: أفترض أن في أجزاء معينة من العالم الغربي وأوروبا الغربية أن العلاقة بين الدين والاستدامة البيئية ليست واضحة، ولكن بالنسبة لي لا يمكن أن يكون غير ذلك. الدين غير تابع للقضايا من حوله، في رأيي، ليست جديرة بهذا الاسم. والتقاليد الدينية تعلم جميع مغزى الكون، من خلق. إذا أردنا أن نترك الكوكب المستدام لأبنائنا وأحفادنا، وهذا هولابد بالتأكيد قبل كل شيء من الطوائف الدينية التي تؤكد وجود الإلهي وراء العالم، وراء الكون، كمظهر من مظاهر المجد الإلهي. من الواضح لي أنه ينبغي أن يكون هناك انخراط ديني في هذا المجال في واقع الأمر أنه يدهشني أن هناك أولئك الذين لا يجدون انه واضح. الآن لدينا مسؤولية لتكون أكبر من مجموع الأجزاء المختلفة لدينا: إذا أنا لا أعمل مع شخص يؤكد قيمة الكرامة الإنسانية، ثم إذا قلت هذا هو قيمة في بعض الطريق أنا السماح لأسفل ل أنا لا أعمل مع آخرين من قيمة، لذلك فمن نفسه مع التنمية المستدامة. . إذا قلت هذا من المهم أن يكون لدينا كوكب نظيف وصحي لأنفسنا، ولاطفالنا،ولاحفادنا ، ثم يتكون لدي التزام للعمل مع الآخرين لهذه القضية. . وخاصة أولئك الذين يؤكدون أن الكون من العالم من حولنا هو مظهر من مظاهر الإلهية. وبعبارة أخرى، انها ليست مجرد التطبيق العملي، إضافة إلى أنه غير عملي جدا أن يكون لديك الاستدامة في مصالحنا الخاصة، لكنها أكثر من ذلك. انها تأكيدا بأن هناك من الكون في أن يشهد على واقع العالي. هذا هو ضرورة أن يطالب الأديان يجب أن تعمل معا لتحقيق هذا الهدف المهم للبشرية.
راشيل: هل تعتقد أنه من الممكن أن يتغير المناخ يمكن أن تكون فرصة للوعي العالمي أم أننا الماضي أن نقطة اللاعودة؟
الحاخام روزين: أعتقد أنه صحيح ويمكننا أن نرى بالفعل أن تحديات تغير المناخ يمكن أن يحقق معا وعي إنساني عالمي أوسع. أعتقد أن من الواضح بالفعل. السؤال هو، هو أن الوعي الذي يجري في كل وقت سيكون مستدامة في حد ذاته، وأنه سوف يكون قادرة على البقاء على قيد الحياة تلك القوى السلبية وانحطاط تلك التي تحدث. أنا لست نبيا ولا ابن نبي، ولا يمكن التأكد في هذا الصدد، ولكن بالتأكيد هناك المزيد من الوعي العالمي مثلما هناك المزيد من التفاعل العالمي من أي وقت مضى. وأعتقد أن تحديات تغير المناخ ولحث الحكومات. انهم سريعين بما فيه الكفاية وغير مؤثرة كثيرا، لكنها تعبئة الحكومات لدعم المبادرات للبحث عن موارد بديلة أو طرق بديلة للإدارة. لذلك هذه الأزمة المحتملة نعمة عظيمة، انها فقط في وقت لاحق أنها سوف تكون قادرة على معرفة ما إذا كان هذا هو الحال أم لا.
راشيل: أنت ذكرت في ندوة الحج الأخضر في أبريل 2013 انك تعتقد ان الاستدامة البيئية كانت التحدي المركزي التي تواجه البشرية، والجهود التي لا تركز عليها هي مثل إعادة ترتيب الكراسي فوق سطح السفينة على تيتانيك. هل تمانع في توسيع في هذا الفكر؟
الحاخام روزين: حسنا صورة إعادة ترتيب الكراسي على سطح السفينة تيتانيك يوم تشير إلى أنك كنت تواجه كارثة أكبر بكثير، تحديا أكبر بكثير من أي قضايا أخرى قد تكون مشغولا بها. ومن الواضح، إذا لم يكن لديك الكوكب لتكون قادرة على الازدهار وتوفير مكان من القدرة على الحفاظ على الأجيال القادمة، كل القضايا الأخرى تصبح غير ذات صلة. حتى انها ليست أنه لا ينبغي أن نقلق بشأن مسائل أخرى، أو لدينا النمو الروحي الخاص، أو تحسين حالة الإنسان، أو النهوض بالعدالة الاجتماعية، أو لرعاية خاصة للأقليات، أو الضعفاء أو المهمشة وتأكيد كبير لكرامة الإنسان؛ كل هذه الأمور مهمة بشكل رهيب ولكن إذا لم يكن لديك الكوكب الذي لتكون قادرة على العيش وأن تكون قادرة على تمكين الكرامة الإنسانية، فإنه سيكون بلا معنى. لن يكون لديك أي مستقبل. ولذلك فإن مسألة الاستدامة البيئية هي قضية بقاء حتمية للبشرية.
راشيل: لقد ذكرت أن التركيز الرئيسي هو بناء القدرات للجيل القادم بالإضافة إلى تحصين الوعي الخاص بنا. ضمن تجربتك الخاصة الشخصية والمعرفة التي كنت قد اكتسبتها على مر السنين، وكذلك مواجهة الوضع البيئي أننا جميعا نبحث في مواجهة الآن، ما رأيك الصفات هي الأكثر أهمية لتضفي على جيل أطفالنا؟
الحاخام روزين: حسنا انها مثيرة للاهتمام أن سؤالك يفترض أننا يمكن أن تؤثر على الصفات الشخصية. هذا هو موضوع نقاش. وأنا لن تتخذ أي طرف هنا، ولكن ما هو واضح واضح هو أننا لدينا مسؤولية لتثقيف أطفالنا والأجيال القادمة. التعليم الآن، إذا لم أكن مخطئا، يمكن أن تأتي من أي معرض التعليم. إما أن تؤدي إلى شخص ما، أو لتمكين شيء لآخر لتسمح إمكاناتهم أن تتحقق. وأعتقد أن علينا أن نفعل الأمرين بطريقة غير خلاقة دون إحباط الفردية. نحن بحاجة إلى أولا نشرح للناس عواقب أفعالهم؛ الناس بحاجة إلى فهم كيف تختلف عواقب الخروج من الأشياء المختلفة التي نقوم به، لذلك مسؤوليتنا عن الأجيال الشابة هي أن يكبروا حاملين العلم الذي العديد منا في الجيل الأكبر سنا، لم يكن لديهم حتى كبروا بالتالي فإنها يمكن أن تضمن لهم مستقبلهم مستدام الخاص فضلا عن الأجيال الأخرى.
لكن قبل كل شيء والشيء المهم هو التثقيف بطريقة يتمكن الناس من تحقيق إمكاناتهم كبشر وتحقيق إمكاناتهم في المجتمع وتسمية هذا النمو. ومن ثم أعتقد أن ما نحن بحاجة إلى تثقيف على حد سواء لزيادة وعي، وبعبارة أخرى زيادة الوعي، والوعي من بيئتنا، من المكان الذي نعيش فيه، والوعي للآخرين، كيف تؤثر واحد آخر؛ أنا يمكن ربطها أن مفهوم الوعي والوعي هو مفهوم الرحمة لأن الرحمة تعني ان يدري كيف تؤثر تصرفاتك الآخرين أو كيف يمكن للآخرين التأثر من البيئات المختلفة. لذلك وأعتقد أن هذا في قلب كل التقاليد الدينية: الرحمة، والوعي. هذا وأود أن أقول هي مكونات مختلفة من الروحانية الأصيلة. ولذا فإنني أود أن أقول نحن بحاجة إلى عالم أكثر وعيا روحيا. المشكلة مع روحانية العالمين “هو أنه قليلا من كلمة غامض والناس لا يعرفون بالضبط ماذا يعني لك. لذلك أعتقد بالتالي أن الرحمة، والتوعية، وزيادة الحساسية هي أسهل لاستخدام هذا النوع من الصفات التي نحن بحاجة إلى غرس ورعاية داخل جيل الشباب.
راشيل: ماذا ترى في أهمية وجدوى العمل في مركز الأديان من أجل التنمية المستدامة؟
الحاخام روزين: حسنا أعتقد أن كل شيء لقد تم قوله هو لماذا أرى أن مركز الأديان من أجل التنمية المستدامة لتكون مهمة. التنمية المستدامة قلنا هو التحدي الحاسم في عصرنا. إذا لم يكن لدينا منزل ثم ليس لدينا شيء لرعاية لوضعها موضع. والأديان أهمية خاصة لأن التقاليد الدينية المختلفة وتسليط الضوء على أهمية أعمق للكون أو أهمية أكبر من الكون، لذلك نحن بحاجة إلى أن تكون أكبر كمبلغ أجزاء لدينا مختلفة. ذلك ما قام به مركز الأديان من أجل التنمية المستدامة هو اتخاذ خطوة من هذه القوى المختلفة معا لتكون أكبر من مجموع الأجزاء المختلفة. كلما انها يمكن ان تعمل على القيام بذلك على مستوى العالم، وأكبر هدية وكلما زاد الأمن للمجتمع البشري.
المحادثات على الإيمان ومشروع البيئة هي مبادرة مشتركة بين مركز الأديان من أجل التنمية المستدامة ICSD ومبادرة الإيمان والعلوم كوكب المتحدة UPSI. سيقوم المشروع مقابلة الزعماء الدينيين، منظمي المجتمع، والمدافعين عن العدالة البيئية في جميع أنحاء العالم لمناقشة تجربتهم الخاصة مع حماية البيئة والأديان كل منها تأخذ على الاستدامة. فإن المحادثات على مبادرة الإيمان وعلم البيئة التسويقي هذه المناقشات، مما يجعلها متاحة على الانترنت في الفيديو وشكل مكتوب للناس من خلفيات متنوعة الإيمان للوصول إلى جميع أنحاء العالم.
والهدف من هذه المبادرة هو ذو شقين: أولا، لتسجيل البصيرة الروحية من القيادات الدينية والمجتمعية بشأن الاستدامة، وثانيا لإشعال المناقشات بين الأديان بخصوص العلاقة بين الروحانية والاستدامة.
